Petunjuk Sepanjang Jalan;Syed Qutb

LA ILAAHA ILLALLAH PANDUAN HIDUP

Pengabdian diri kepada Allah SWT adalah merupakan akar tunjang dan rukun pertama dalam akidah Islamiyah yang dijelmakan di dalam pengakuan: Tiada Tuhan Melainkan Allah (LAA ILAAHA ILLALLAH). Manakala menerima pengajaran dari Rasulullah SAW mengenai cara menjalan dan melaksanakan pengabdian itu adalah merupakan bahagian yang kedua daripadanya, yang dijelmakan di dalam pengakuan: Muhammad itu ialah Utusan Allah (MUHAMMADUR-RASULULLAH).

Hati Muslim yang beriman dan menyerahkan dirinya kepada Allah itu adalah hati yang menjelma di dalamnya kedua-dua dasar yang disebutkan di atas tadi. Semua perkara selain daripada kedua-duanya baik yang berbentuk asas-asas keimanan dan rukun Islam, adalah merupakan pelengkap bagi kedua-dua tadi; kerana keimanan kepada malaikat-malaikat Allah, kitab-kitabNya, Rasul-rasulNya, hari kiamat, qada dan qadar, juga sembahyang, zakat, puasa dan haji, hukum halal dan haram, kemudian hukum hudud dan ta'zir, serta peraturan-peraturan mengenai muamalah, perundangan dan arahan-arahan keIslaman semuanya itu adalah tegak di atas dasar pengabdian diri kepada Allah SWT. Begitu juga sumber-sumber itu semuanya adalah ajaran-ajaran yang telah disampaikan kepada kita oleh Rasulullah SAW daripada Tuhannya.

Dan masyarakat Islam itu ialah masyarakat yang menghayati sepenuhnya kaedah-kaedah Islam dan hal-hal yang berkaitan dengannya di dalam kenyataan hidupnya; sebab masyarakat tanpa pelaksanaan dan peryelmaan kaedah-kaedah ini tidak boleh dipandang sebagai MASYARAKAT ISLAM.

Selanjutnya pengakuan bahawa tiada Tuhan melainkan Allah (LA ILAAHA ILLALLAH) dan Muhammad itu ialah utusan Allah (MUHAMMADUR RASULULLAH) adalah kaedah bagi suatu program yang lengkap yang menjadi tapak kepada kehidupan umat Islam seluruhnya. Kehidupan secara Islam ini tidak akan dapat ditegakkan sebelum kaedah ini ditegakkan terlebih dahulu; seperti juga kehidupan secara Islam tidak akan menjadi kehidupan secara Islam dengan sebenarnya sekiranya ia ditegakkan di atas kaedah yang lain daripada kaedah ini atau pun ia ditegakkan secara tempelan di samping kaedah-kaedah yang lain atau pun di samping beberapa kaedah lain yang asing darinya.

Firman Allah:

إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِّلهِ َأمَرَ َألاَّ تَعْبُدُوْا إِلاَّ إِيَّاهُ َذلِكَ الدِّينُ الَْقيِّمُ

Maksudnya: Tidak ada kekuasaan memerintah itu melainkan kepunyaan Allah sahaja. Ia perintah supaya kamu jangan sembah dan mengabdikan diri melainkan Dia, kerana yang demikian itu ialah agama yang lurus.

(Yusoff: 40)

Firman Allah:

مَّنْ يُطِعِ الرَّسُو َ ل َفَقدْ َأطَاعَ الّلهَ

Maksudnya: “Sesiapa yang taat dan patuhkan Rasul, maka sesungguhnya dia telah taat dan patuhkan Allah. “

(An-Nisaa: 80)

Pengakuan yang ringkas dan mutlak itu memberikan panduan kepada kita untuk membuat kata pemutus mengenai beberapa persoalan pokok mengenai hakikat agama ini dan mengenai gerakannya di dalam kenyataan. 

Pengakuan ini memberi panduan kepada kita dalam membuat garis pemisah mengenai:

Pertama : Bentuk dan tabiat masyarakat Islam.

Kedua : Program pertumbuhan dan perkembangan masyarakat Islam.

Ketiga : Program Islam dalam menghadapi masyarakat-masyarakat jahiliyah.

Keempat : Program Islam dalam menghadapi kenyataan hidup umat manusia seluruhnya. yang semuanya ini merupakan masalah pokok dalam program gerakan Islam, dulu dan sekarang

Sesungguhnya ciri pertama yang menentukan bentuk dan tabiat “Masyarakat Islam” itu ialah bahawasanya masyarakat itu berdiri dan tegak di atas asas mengabdikan diri kepada Allah SWT di dalam semua urusannya. Mengabdikan diri yang dijelma dan dibentuk oleh pengakuan dan ikrar bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Muhamad itu ialah utusan Allah (LAA ILAAHA

ILLALLAH, MUHAMMADUR RASULUL LAH).

Pengabdian diri itu hendaklah terjelma di dalam bentuk kepercayaan seperti juga di dalam semua syiar-syiar dan simbol-simbol peribadatan, seperti mana juga ianya menjelma d dalam peraturan-peraturan dan undang-undang. Sebab bukanlah menjadi hamba Allah SWT seorang yang tidak meyakini keesaan dan ketunggalan

Allah SWT. Firman Allah:

وَقَا َ ل اللّهُ َ لا تَتَّخِ ُ ذوْا إَِ لهيْنِ اثْنَيْنِ إِنَّمَا هُوَ إِلهٌ وَاحِدٌ َفإيَّايَ َفارْهَبُونِ ( 51 ) وََلهُ مَا فِي

( الْسَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وََلهُ الدِّينُ وَاصِبًا َأَفغَيْرَ الّلهِ تَتَُّقو َ ن ( 52

Maksudnya: “Dan Allah berkata: Janganlah kamu adakan dua Tuhan, kerana sesungguhnya Tuhan itu Esa, dan kepadaKulah hendaknya kamu ta.kut. Dan bagi-Nyalah apa yang ada di langit dan di bumi, dan bagi-Nyalah ketaatan dergan tetap, apakah kepada yang selain dari Allah kamu mahu berbakti?”

(An Nahl: 51-52) 

Dan bukanlah hamba Allah SWT orang yang mempersembahkan atau pun melakukan syiar dan lambang pengabdian kepada yang lain daripada Allah, sama ada bersama-sama dengan Allah atau pun secara bersendirian dan tidak bersamasama dengan Allah.

Firman Allah SWT:

ُق ْ ل إِنَّ صَ َ لاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِّلهِ رَبِّ الْعَاَلمِينَ ( 162 ) َ لا شَرِيكَ َلهُ وَبِ َ ذلِكَ

( أُمِرْتُ وََأنَاْ َأوَّ ُ ل الْمُسْلِمِينَ ( 163

Maksudnya: “Katakanlah sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidup dan matiku adalah kerana Allah Tuhan seru sekalian alam. Tidak ada sekutu bagiNya, dan begitulah aku diperintah dan adalah aku orang Islam yang pertama.” (Al-An’am: 162-163)

Dan bukanlah hamba Allah SWT orang yang menerima peraturan dan undang-undang dari yang lain daripada Allah SWT. Melainkan melalui jalan yang Allah telah sampaikan kepada kita, iaitu jalan Rasulullah SAW.

Firman Allah :

َأمْ َلهُمْ شُرَ َ كاء شَرَعُوا َلهُم مِّنَ الدِّينِ مَا َلمْ يَْأَذن بِهِ اللَّهُ

Maksudnya : “Atau adakah bagi mereka sekutu-sekutu yang mengatur untuk mereka sebagai agama, sesuatu yang Allah tak izinkan.” 

dan firman Allah SWT lagi :

وَمَا آتَا ُ كمُ الرَّسُو ُ ل فَخُذُوهُ وَمَا نَهَا ُ كمْ عَنْهُ َفانتَهُوا

Maksudnya : “Dan apa-apa yang diberi oleh Rasul kepada kamu, maka ambillah, dan apa-apa yang ia larang kami, maka jauhilah.” (al-Hasyr : 7)

Inilah dia masyarakat Islam, masyarakat yang menjelma di dalamnya pengabdian diri kepada Allah SWT di dalam kepercayaan anggota-anggotanya dan juga di dalam konsep dan gambaran fikiran mereka, seperti juga ia menjelma di dalam lambang-lambang hidup dan peribadatan mereka dan malah ia menjelma di dalam sistem dan peraturan kemasyarakatan mereka, dan peraturan serta undangundang mereka. Bila mana sahaja sesuatu faktor dari faktor-faktor yang disebutkan di atas tadi menyimpang dan tidak menjelma di alam kenyataan, maka dengan itu bererti bahawa Islam itu sendri pun sudah menyimpang dan tidak menjelma lagi, kerana menyimpang dan tidak menjelmanya rukun Islam yang Pertama, iaitu pengakuan bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Muhammad itu adalah utusan Allah (LA ILAAHA ILLALLAH MUHAMMADUR RASULULLAH).

Dan telah pun kita katakan: bahawa pengabdian diri kepada Allah itu menjelma di dalam konsep dan gambaran kepercayaan, maka eloklah kita perkatakan apakah dia konsep dan gambaran kepercayaan cara Islam itu iaitu gambaran yang terjadi di dalam pemikiran manusia sebagai hasil dari  penerimaannya akan akidah itu dari sumbernya yang sejati, iaitu sumber ILAHI; dan yang dengannya manusia itu dapat mengerti dan memahami apakah dia hakikat Tuhannya, dan hakikat alam yang dia hidup di dalamnya, baik yang nampak dilihat atau pun yang tak nampak dan hakikat dirinya dan hakikat zat manusia itu sendiri, yang ia rasakan itu, baik yang nampak atau yang tak nampak; dan di samping segala sesuatu ialah hakikat dirinya sendiri, iaitu hakikat manusia itu sendiri, kemudian ia sesuaikan semuanya di atas itu dengan perhubungannya dengan hakikat ini; perhubungannya dengan Tuhannya yang menjelmakan pengabdian dirinya kepada Allah SWT dan perhubungannya dengan alam semesta dan peraturan seluruh benda yang hidup di dunia ini, serta setiap peribadi umat manusia, perhubungan yang mengambil sumber (atau yang bersumber) dari agama Allah, seperti yang disampaikan oleh Rasulullah SAW. Dengan demikian dia melaksanakan pengabdian diri kepada Allah SWT dalam bentuk yang meliputi seluruh sendi kehidupannya.

Maka kalaulah telah menjadi ketetapan bahawa inilah dia “Masyarakat Islam” itu, maka bagaimanakah pula masyarakat itu boleh tumbuh dan bagaimanakah pula program pertumbuhannya?

Sesungguhnya masyarakat itu tidak akan dapat tegak kecuali bila timbul satu perkumpulan (jamaah) manusia yang mengakui pengabdian diri mereka sepenuhnya kepada Allah SWT, dan bahawa mereka tidak tunduk dan merendahkan diri mereka ke peringkat yang sejajar dengan pengabdian itu kepada sesuatu apa pun yang lain daripada Allah SWT di dalam perkara iktikad, gambaran hidup dan lambang-lambang keagamaan, tidak tunduk dan merendahkan diri kepada yang lain daripada Allah di dalam urusan peraturan hidup dan perundangan kemudian mereka bertindak untuk menyusun hidup mereka dengan dasar dan asas pengabdian diri dan ketundukan yang sejati, dengan cara membersihkan hati dan nadi mereka dari sebarang keyakinan dan kepercayaan kepada Tuhan yang lain daripada Allah SWT, baik bersama-sama dengan Allah sebagai rakan sekutunya mahupun bersendirian sebagai lawan Allah; di samping membersihkan segala lambangnya daripada bertumpu kepada yang lain daripada Allah serta membersih dan membebaskan peraturan dan undang-undang hidup mereka daripada sebarang sumber pengambilan yang lain daripada Allah.

Di ketika itulah, ya, di ketika itulah sahaja, perkumpulan atau jamaah itu menjadi perkumpulan Islam dan masyarakat yang mereka bentuk itu baru sah menjadi masyarakat Islam (Muslim). Ada pun sebelum satu kelompok manusia mengaku akan kebersihan dan keikhlasan pengabdian diri mereka kepada Allah semata-mata, mengikut cara yang telah disebutkan tadi, maka ketika itu mereka masih belum lagi menjadi orang-orang Islam, dan sebelum mereka mengatur perkumpulan mereka di atas dasar itu maka perkumpulan mereka pun bukanlah suatu perkumpulan Islam ini ialah kerana kaedah dan dasar pertama yang menjadi landasan Islam itu ialah pengakuan bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Muhammad itu utusan Allah (LA ILAAHA ILLALIAH MUHAMMADUR RASULULLAH) dari kedua-dua seginya.

Dengan demikian, maka sebelum daripada difikirkan soal mewujudkan sistem masyarakat Islam, dan sebelum daripada mewujudkan masyarakat Islam di atas landasan sistem itu perlu dan sayugialah dititik beratkan dahulu kepada kebersihan setiap hati nurani si Muslim itu dari mengabdikan diri kepada yang lain daripada Allah, dalam sebarang bentuk dan rupa yang telah kita kemukakan tadi, dan hendaklah individu yang hati nuraninya itu bersih dan dan suci dari sebarang pengabdian diri kepada yang lain daripada Allah itu berkumpul dalam suatu Jamaah Islamiyah dan Jemaah yang hati nurani anggota-anggotanya suci bersih dari pengabdian diri kepada yang lain daripada Allah di segi iktikad, ibadat dan perundangan, dari merekalah akan dapat tumbuh masyarakat Islam, dan akan disertai oleh setiap orang yang mahu hidup di dalam masyarakat itu dengan akidahnya sendiri ibadatnya sendiri dan syariatnya sendiri yang menjelma dalam bentuk pengabdian diri dan ketundukan kepada Allah SWT semata-mata atau dengan perkataan lain menjelma dalamnya pengakuan: bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan Muharmmad ialah utusan Allah (LA ILAHA ILLALLAH MUHAMMADUR-RASULULLAH).

Begitulah tumbuhnya Jemaah Islamiyah yang ulung dahulu dan telah dapat membangunkan masyarakat Islam yang pertama dan demikian pulalah kaedahnya pertumbuhan setiap Jemaah Islamiyah di setiap ketika dan tempat dan demikian pulalah tumbuhnya setiap masyarakat muslim bila mana dan di mana sahaja pun.

Sesungguhnya masyarakat Islam itu tumbuh daripada berpindahnya beberapa individu dan perkumpulan manusia dari mengabdikan diri kepada yang lain daripada Allah, baik bersama-sama.dengan Allah atau pun tanpa Allah, kepada mengabdikan diri kepada Allah semata-mata tanpa sebarang kongsi dan sekutu bagi-Nya; kemudian daripada pengakuan dan penegasan perkumpulan ini

hendak menegakkan sistem hidupnya sendiri di atas asas pengabdian itu, ya, ketika itulah baru sempurna lahirnya sesuatu yang baru untuk masyarakat yang baru, sebagai pecahan daripada masyarakat jahiliyah yang telah sedia ada, yang berhadapan dengannya dengan memakai akidah yang baru, sistem hidup yang baru, berdasarkan akidah ini yang menjelma di dalamnya dasar Islam yang pertama dengan dua rangkaiannya iaitu pengakuan bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Muhammad itu ialah utusan Allah (LA ILAHA ILLALLAH MUHAMMADUR-RASULULLAH).

Ada kemungkinan masyarakat jahiliyah itu seluruhnya akan menyertai masyarakat Islam dan boleh jadi juga tidak, seperti juga masyarakat jahiliyah itu boleh berkompromi dengannya seperti mana ia pun boleh memusuhinya, walaupun telah menjadi kebiasaan bahawa masyarakat jahiliyah selalu memerangi masyarakat Islam. Kebiasaan itu berlaku di peringkat pertumbuhannya (iaitu terhadap individu pada pendakwahnya dan juga terhadap perkumpulan dan organisasinya mahu pun terhadap masyarakat itu seluruhnya sesudah masyarakat itu tumbuh). Inilah yang telah berlaku di sepanjang dakwah Islamiyah sejak dari zaman Nabi Nuh hinggalah ke zaman Nabi Muharrmad SAW tanpa kecualinya.

Memanglah masyarakat Islam itu tidak akan tumbuh dan tak akan lancar pertumbuhannya kecuali apabila ianya mempunyai kekuatan yang boleh menghadapi dan melawan cabaran dan tekanan dari masyarakat jahiliyah baik kekuatan itu berupa kekuatan akidah dan keyakinan, kekuatan peribadi dan

pertahanan jiwa, kekuatan daya mengatur dan membina masyarakat dan segala jenis kekuatan yang mampu menghadapi tekanan masyarakat jahiliyah atau mengalahkannya, atau pun sekurang-kurangnya dapat mengimbanginya. 

Tapi apakah dia “masyarakat jahiliyah” itu dan bagaimanakah pula jalan program Islam menghadapinya? Sesungguhnya “masyarakat jahiliyah” itu ialah setiap masyarakat yamg bukan masyarakat Islam! Dan kalau kita hendak membuat definisi atau takrifnya yang tepat maka kita katakan: “bahawa masyarakat jahiliyah itu iatah masyarakat yang tidak tulen pengabdiannya kepada Allah SWT; pengabdian yang menjelma di dalam kepercayaan dan keyakinan di dalam syiar dan lambang peribadatan, juga di dalam peraturan dan undang-undang.”

Dengan definisi dan takrif yang terang dan tepat ini maka termasuklah di dalam golongan “Masyarakat jahiliyah” itu semua bentuk masyarakat yang ada sekarang di permukaan bumi ini.

Termasuk di dalamnya masyarakat KOMUNIS.

Pertama :

Kerana ilhad dan engkarnya akan zat Allah SWT dan kerana ia tidak percaya dan mengakui wujudnya zat Allah SWT sama sekali, juga kerana ia berpandukan “benda” dan “alam”. Pun kerana ia merujuk dan meletakkan wujudnya alam ini kepada “benda” dan “alam semesta”. Juga kerana ia merujukkan aktiviti kehidupan manusia dan sejarahnya kepada ekonomi dan alat produksi semata-mata.

Kedua:

Kerana ia mendirikan suatu sistem pengabdian diri kepada parti, dengan menganggap bahawa pimpinan kolektif itu adalah suatu hakikat sebenarnya yang menguasai parti komunis, dan bahawa pimpinan dan pengabdian ibu bukanlah sama sekali kepunyaan ALLAH. Kemudian segala aspek dan segi yang berkaitan dengan konsep sistem tadi, yang sebenarnya merupakan penghinaan kepada martabat dan kehormatan “manusia” dengan menganggap bahawa “keperluan asasi” bagi manusia itu sama sahaja dengan keperluan asasi bagi haiwan, iaitu makanan, minuman, pakaian, lempat tinggal dan perhubungan jenis (sex) sahaja!

Dengan tidak membenarkannya mendapatkan keperluan-keperluan rohani yang membezakannya dari haiwan. Keperluan rohani itu yang pertamanya ialah iktikad akan kebesaran Tuhan dan kebebasan memilih kepercayaan hidup, juga kebebasan bersuara yang merupakan aspek penting dari sifat “kemanusiaan", yang terganbar di dalam bentuk kebebasan hak milik individu, kebebasan dalam lapangan seni, dan hal-hal mengenai soal individu, dan seterusnya semata-mata menjadi “alat” kerana sebenarnya di dalam konsep kepercayaan sistem komunis adalah menurunkan taraf dan darjat rmanusia menjadi lebih rendah dari haiwan, malah tidak lebih daripada menjadi alat sahaja!

Termasuk juga dalam kategori masyarakat jahiliyah ini ialah masyarakat penyembah berhala yang masih banyak kedapatan di India, Jepun, Filipina dan juga di Afrika kerana:

Pertama :

Konsep dan iktikadnya yang mempertuhankan benda-benda yang lain daripada ALLAH SWT, baik sebagai sekutu Allah atau berdiri sendiri dalam bentuk persembahan lambang-lambang dan syiar-syiar persembahan kepada dewa-dewa, tukang-tukang tilik dan mahaguru-mahaguru dan apa jua selain daripada Allah yang dianggap mempunyai sifat ketuhanan juga termasuk di dalamnya sistem sistem peraturan dan undang-undang yang lain daripada peraturan dan undangundang Allah, sama ada peraturan dan undang-undang itu diambil dari kuil-kuil,pendeta-pendeta, sami-sami, bomoh-bomoh, tukang-tukang tilik dan mahaguru-- mahaguru, atau diambil daripada lembaga-lembaga dan badan-badan perundangan sekular yang mempunyai kuasa perundangan tanpa berpandu kepada syariat Allah dengan pengertian bahawa lembaga-lembaga dan badan-badan itu mempunyai kuasa perundangan tertinggi atas nama rakyat atau atas nama parti atau apa jua nama pun yang demikian justeru kerana kekuasaan dan pemerintahan itu adalah kepunyaan dan hak milik mutlak Allah SWT yang tidak akan boleh didapati melainkan melalui panduan dan jalan yang telah digariskan oleh rasul-rasulNya.

Termasuk dalam kategori masyarakat jahiliyah juga ialah masyarakat Yahudi dan Kristian di seluruh muka bumi ini kerana:

Pertama:

Konsep dan kepercayaan hidupnya yang menyeleweng dan terpesong, yang tidak mentauhidkan Allah SWT dengan sifat-sifat keTuhananNya, malah dijadikan bagi-Nya kongsi-kongsi dan sekutu-sekutu di dalam beragam bentuk kesyirikan, baik yang berbentuk putera Suci (Tuhan) atau dalam bentuk tiga-tuhan (trinity) atau menggambarkan Allah SWT bukan dengan gambaran yang sebenar, dan menggambarkan hubungan sifat-sifat Allah berlainan daripada yang sebenarnya.

Firman Allah :

وَقَاَلتِ اْليَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ الّلهِ وََقاَلتْ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ الّلهِ َذلِكَ َقوُْلهُم بِأَفْوَاهِهِمْ

يُضَاهِؤُو َ ن َقوْ َ ل الَّذِينَ َ كَفرُوْا مِن َقبْلُ قَاتََلهُمُ اللّهُ َأنَّى يُؤَْف ُ كو َ ن

Maksudnya: “Dan berkatalah orang Yahudi: “Uzair itu anak Allah” dan berkatalah orang-orang Nasrani: “Isa [Al-Masih] itu anak Allah.” Yang demikian itu adalah omongan mereka dengan mulut mulut mereka, menyerupai perkataanperkataan orang kafir yang dahulu; mudah-mudahan Allah binasakan mereka! Bagaimanakah mereka dapat dipalingkan.”

(At-Taubah: 30)

لََّقدْ َ كَفرَ الَّذِينَ َقاُلوْا إِنَّ الّلهَ َثالِثُ َث َ لاَثةٍ وَمَا مِنْ إَِلهٍ إِلاَّ إَِلهٌ وَاحِدٌ وَإِن لَّمْ يَنتَهُوْا عَمَّا

يَقُوُلو َ ن َليَمَسَّنَّ الَّذِينَ َ كَفرُوْا مِنْهُمْ عَ َ ذابٌ َألِيمٌ

Maksudnya: “Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata: “bahawa Allah itu ialah yang ketiga daripada tiga [Tuhan] pada hal tidak ada tuhan, melainkan Tuhan Yang Tunggal; dan jika mereka tidak berhenti dari apa yang mereka katakan, nescaya akan mengenai orang-orang kafir dari mereka itu azab yang pedih.”

(Al-Ma'idah: 73)

Juga firman Allah:

وَقَاَلتِ اْليَهُودُ يَدُ الّلهِ مَغْلُوَلٌة ُ غلَّتْ َأيْدِيهِمْ وَُلعِنُوْا بِمَا َقاُلوْا بَ ْ ل يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنفِقُ َ كيْفَ

يَشَاء

Maksudnya: “Dan orang-orang Yahudi itu berkata: “Tangan Allah terbelenggu”, padahal tangan-tangan merekalah yang terbelenggu, dan dilaknatlah mereka dengan [sebab] apa yang telah mereka katakan itu, bahkan kedua tangan Allah itu terbuka. Ia membelanjakan sebagaimana yang ia suka.”

(Al-Maidah: 64)

serta firman Allah SWT:

وَقَاَلتِ اْليَهُودُ وَالنَّصَارَى نَحْنُ َأبْنَاء الّلهِ وََأحِبَّاؤُهُ ُق ْ ل َفلِمَ يُعَذِّبُ ُ كم بِذُنُوبِ ُ كم بَ ْ ل َأنتُم بَشَرٌ

مِّمَّنْ خََلقَ

Maksudnya: “Dan telah berkata orang-orang Yahudi dan Nasrani: “Kami ini anak-anak Allah dan kekasih-kekasihNya. “Tanyakanlah mereka: “Kalau begitu mengapakah Allah itu menyeksa kami dengan sebab dosa-dosa kamu? Bahkan kamu itu manusia dari makhluk yang Ia jadikan.”

(Al-Maidah: 18)

Masyarakat Yahudi dan Kristian masuk di dalam kategori masyarakat jahiliyah dengan sebab bentuk, syiar dan juga lambang-lambang keagamaan mereka yang berbentuk peribadatan, istiadat-istiadat dan upacara-upacara rasminya yang tercetus daripada konsep dan kepercayaan yang menyeleweng dan sesat serta menyesatkan. Kemudian lagi masyarakat itu menjadi masyarakat jahiliyah kerana sistem hidup, peraturan dan undang-undangnya yang tidak berdasar kepada pengabdian diri kepada Allah SWT mengakui hak memerintah dan berkuasa hanya kepada Allah SWT dan tidak mengambil kekuasaan daripada syariat dan panduan Ilahi; malah mereka dirikan badan-badan dan lembaga yang terdiri daripada manusia yang diberi hak kekuasaan tertinggi, sedang hak kekuasaan tertinggi itu adalah kepunyaan mutlak Allah SWT dan sejak dahulu lagi Allah SWT telah cap mereka kufur dan syirik kerana mereka telah memberikan hak itu kepada para padri, pendeta dan rahib agama mereka untuk membuat peraturan dan undang undang dari pihak diri mereka (padri pendeta dan rahib) itu sendiri, peraturan dan undang-undang yang mesti diterima dan dipatuhi oleh para penganut dan pengikut agama itu.

Firman Allah SWT:

اتَّخَ ُ ذوْا َأحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ َأرْبَابًا مِّن دُونِ الّلهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا ُأمِرُوْا إِلاَّ لِيَعْبُدُوْا

إَِلهًا وَاحِدًا لاَّ إَِلهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِ ُ كو َ ن

Maksudnya: “Mereka itu telah menjadikan padri-padri, pendeta-pendeta dan rahib-rahib agama mereka sebagai Tuhan-tuhan selain daripada Allah dan juga mereka menjadikan Al-Masih putera Maryam itu sebagai Tuhan sedangkan mereka tidak diperintah melainkan supaya mereka menyembah Tuhan Yang Satu. Tuhan Yang tiada lagi Tuhan selain daripada-Nya. Maha sucilah la dari apa

yang mereka sekutukan itu.”

(Baraah: 31)

Sedangkan orang Yahudi dan Nasrani tidak beriktikad dan menganggap para pendeta dan rahib agama mereka itu sebagai Tuhan yang mereka sembah, juga mereka tidak melakukan ibadat kepada para pendeta dan rahib itu, mereka hanya sekadar mengakui bahawa pendeta-pendeta dan rahib-rahib itu mempunyai hak dan kuasa dalam soal pemerintahan dan kekuasaan negara, dan mereka patuh sahaja menerima apa yang diputuskan oleh para pendeta dan rahib itu, walaupun dalam perkara yang tidak diizinkan oleh Allah sama sekali. Oleh sebab itulah mereka itu layak disifatkan sebagai syirik dan kufur.

Dan akhir sekali termasuklah juga di dalam kategori masyarakat jahiliyah itu masyarakat-masyarakat yang menganggap bahawa mereka kononnya “Masyarakat Islam”.

Masyarakat-masyarakat ini masuk ke dalam lingkungan ini tidak kerana ia percaya dan beriktikad seorang yang lain daripada Allah sebagai mnempunyai sifat ketuhanan; bukan pula kerana ia melakukan sebarang jenis ibadat kepada yang lain daripada Allah; tapi ia termasuk di dalam kategori masyarakat jahiliyah kerana ia tidak menumpu dan membulatkan pengabdian dirinya kepada Allah SWT di dalam sistem hidupnya; dan ia - walaupun tidak beriktikad ketuhanan sesuatu apa pun yang lain daripada Allah - tetapi ia telah memberikan salah satu sifat paling istimewa kepunyaan Allah SWT kepada yang lain daripadanya-Nya, lalu ia rela tunduk (dan patuh kepada keputusan dan hukuman serta pemerintahan yang lain daripada Allah; dan ia menerima segala peraturan dan undang-undangnya, nilai nilai dan pertimbangannya, adat resam dan kebudayaannya dalam hampir seluruh asas dan dasar kehidupannya.

Sedangkan Allah SWT telah pun berfirman mengenai sifat-sifat orang yang memerintah seperti itu:

وَمَن لَّمْ يَحْ ُ كم بِمَا َأنزَ َ ل اللّهُ َفأُوَْلئِكَ هُمُ الْ َ كافِرُو َ ن

Maksudnya: “Kerana barang siapa sahaja yang tidak menghukum dan memerintah dengan hukum [apa] yang diturunkan oleh Allah, maka adalah mereka itu orang-orang yang kafir.”

(Al Maidah: 44)

Juga Allah SWT telah berfirman, mengenai sifat orang-orang yang diperintah (rakyat jelata).

َأَلمْ تَرَ إَِلى الَّذِينَ يَزْعُمُو َ ن َأنَّهُمْ آمَنُوْا بِمَا ُأنزِ َ ل إَِليْكَ وَمَا ُأنزِ َ ل مِن َقبْلِكَ يُرِيدُو َ ن َأن

يَتَحَاكَمُوْا إَِلى الطَّا ُ غوتِ وََقدْ ُأمِرُوْا َأن يَ ْ كُفرُوْا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَا ُ ن َأن يُضِلَّهُمْ ضَ َ لا ً لا بَعِيدًا

60 ) وَإَِذا قِي َ ل َلهُمْ تَعَاَلوْْا إَِلى مَا َأنزَ َ ل اللّهُ وَإَِلى الرَّسُولِ رََأيْتَ الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّو َ ن عَنكَ )

صُدُودًا ( 61 ) َف َ كيْفَ إَِذا َأصَابَتْهُم مُّصِيبٌَة بِمَا َقدَّمَتْ َأيْدِيهِمْ ُثمَّ جَآؤُوكَ يَحْلُِفو َ ن بِالّلهِ إِ ْ ن

َأرَدْنَا إِلاَّ إِحْسَانًا وَتَوْفِيقًا ( 62 ) ُأوَلئِكَ الَّذِينَ يَعَْلمُ اللّهُ مَا فِي ُقُلوبِهِمْ َفَأعْرِضْ عَنْهُمْ

وَعِ ْ ظهُمْ وَُقل لَّهُمْ فِي َأنفُسِهِمْ َقوْ ً لا بَلِيغًا ( 63 ) وَمَا َأرْسَْلنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ لِيُطَاعَ بِإِذْنِ الّلهِ

وََلوْ َأنَّهُمْ إِذ ظََّلمُوْا َأنفُسَهُمْ جَآؤُوكَ َفاسْتَغَْفرُوْا الّلهَ وَاسْتَغَْفرَ َلهُمُ الرَّسُو ُ ل َلوَجَدُوْا الّلهَ

تَوَّابًا رَّحِيمًا ( 64 ) َف َ لا وَرَبِّكَ َ لا يُؤْمِنُو َ ن حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ُثمَّ َ لا يَجِدُوْا فِي

( َأنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا َقضَيْتَ وَيُسَلِّمُوْا تَسْلِيمًا ( 65

Maksudnya: “Tidakkah engkau fikirkan [kesesatan] orang-orang yang mendakwa bahawasanya mereka beriman kepada [AI-Quran] yang diturunkan kepadamu dan kepada kitab yang diturunkan sebelummu, pada hal mereka suka hendak berhakim kepada taghut [syaitan]? Sedangkan mereka telah diperintahkan supaya kufur [engkar] kepadanya, tetapi syaitan ingin menyesatkan mereka dengan kesesatan yang lauh. Dan apabila katakan kepada mereka: “Marilah [berhakim] kepada hukum Al-Quran yang diturunkan oleh Allah dan kepada [hukum] Rasul Allah”, engkau dapat lihat orang-orang munafiq itu berpaling darimu dengan sungguh-sungguh. Tetapi bagaimana halnya apabila satu bahaya mengenai mereka dengan sebab apa yang diperbuat oleh tangan-tangan mereka, kemudian mereka datang kepadamu bersumpah dengan nama Allah: “Kami tidak maksudkan melainkan kebaikan dan perdamaian.” Mereka itu ialah orang yang Allah telah tahu apa yang ada di dalam hati mereka. Lantaran itu hendaklah engkau berpaling dari mereka tetapi nasihatilah mereka dan katakan kepada mereka perkataan yang memberi kesan pada mengubah apa-apa ada di hati-hati mereka. Dan Kami tidak utus seorang pun Rasul melainkan untuk ditaati dengan izin Allah; dan jika mereka, sesudah menganiayai diri mereka sendiri, datang kepadamu, lalu mereka minta ampun kepada Allah, dan Rasul juga mintakan ampun bagi mereka, nescaya mereka dapati Allah itu Penerima taubat,Penyayang. Tetapi tidak! Demi Tuhanmu mereka tidak disifat beriman hingga mereka jadikanmu sebagai hakim dalam apa-apa yang mereka berselisihan di antara mereka, kemudian mereka tidak merasa sesuatu keberatan di hati-hati mereka tentang apa yang engkau telah putuskan serta mereka menerima keputusan dengan sepenuh-penuhnya.”

(An Nisa' : 60-65)

Maka sebagaimana Allah SWT telah mensifatkan orang-orang Yahudi dan Nasrani tadi dengan sifat syirik dan kufur, serta terpesong juga tersasul dari pengabdian diri kepada Allah, kerana mereka menjadikan padri-padri, pendeta pendeta dan rahib-rahib mereka, sebagai tuhan-tuhan selain daripada ALLAH maka demikian jugalah halnya dengan orang-orang yang menamakan diri mereka sebagai ORANG-ORANG ISLAM kepada pengikut-pengikut mereka. Dan Allah anggap orang Nasrani itu syirik kerana menganggap Isa putera Maryam sebagai Tuhan yang mereka sembah dan mereka puja; itu sudah bererti keluar dari sifat pengabdian kepada Allah dan juga dari pengakuan bahawa: tiada Tuhan melainkan Allah. Dan ini (orang Islam) sama sahaja dengan mereka (Yahudi dan Nasrani), iaitu mengeluarkan diri daripada pengabdian kepada Allah sahaja dan dengan demikian keluar daripada agama ini (Islam) dan keluar daripada pengakuan: tiada Tuhan melainkan Allah dan Muhammad itu utusan Allah (LA ILAHA ILLALLAH MUHAMMADUR-RASULULLAH).

Dan masyarakat itu, setengahnya ada pula yang mengaku berterus terang tentang sifat sekularnya dan menganggap bahawa perkara-perkara duniawi itu di atas landasan “sains” semata-mata, dengan anggapan bahawa sains (benda) itu bertentangan dengan benda-benda ghaib, sedangkan sangkaan itu adalah satu sangkaan karut yang hanya ada pada orang yang jahil sahaja. Manakala sebahagian lagi masyarakat itu ada yang mengakui dan mematuhi pemerintahan praktikal yang lain daripada Allah yang dapat membuat undang-undang mengikut kehendaknya sendiri, dan dirinya sendiri lalu mendakwa bahawa “inilah dia pemerintahan Tuhan”; sedangkan itu semua adalah sama-sama tidak berdiri di atas pengabdian diri kepada Allah SWT.

Jikalau ini telah temyata, maka sikap Islam mengenai masyarakat-masyarakat jahiliyah itu semuanya adalah dapat ditegaskan melalui ungkap kata yang satu sahaja iaitu: "Bahawa Islam menolak dan tidak mengakui ‘keislaman’ masyarakat sepenuhnya”; dan menolak sahnya masyarakat itu mengikut nilai Islam.

Sesungguhnya Islam itu tidak memandang kepada simbol dan kepada judul yang ditonjolkan oleh masyarakat itu, kerana semuanya itu berpadu di dalam suatu hakikat sahaja, iaitu bahawa kehidupan di dalam masyarakat itu tidak tegak di atas dasar pengabdian diri sepenuhnya kepada Allah dan semuanya itu bertemu di dalam suatu hakikat yang menyatukan semuanya, iaitu hakikat Jahiliyah.

Dan ini membawa kita kepada persoalan yang penghabisan, iaitu jalan program Islam dalam menghadapi realiti umat manusia seluruhnya hari ini, besok dan seterusnya hingga ke akhir zaman dan di sinilah amat berguna sekali huraian dan penjelasan kita mengenai “bentuk masyarakat Islam” yang kita huraikan tadi tentang tabiat masyarakat Islam itu yang dibangunkan di atas asas pengabdian diri sepenuhnya kepada Allah SWT di dalam semua urusan.

Sesungguhnya penegasan tabiat dan sifat ini akan dapat memberikan jawapan yang tepat mengenai pertanyaan berikut: Apakah asal usul yang menjadi sandaran kepada hidup manusia? Adakah asal dan di atas apa hidup manusia itu ditegakkan? Adakah asal agama Allah dan programnya untuk dihayati? Atau adakah asal itu bersandar kepada realiti hidup manusia itu sendiri dalam bentuk yang bagaimanapun?

Sebenamya Islam telah pun memberikan jawapan yang tegas dan nyata kepada pertanyaan-pertanyaan di atas itu, tanpa keraguan dan dalih sesaat jua pun, iaitu bahawa asal usul segala sesuatu yang wajib dirujukkan segala sesuatu dan wajib dipercayai ialah: agama Allah dan programnya untuk dihayati, iaitu pengakuan TIADA TUHAN MELAINKAN ALLAH DAN MUHAMMAD ITU UTUSAN ALLAH (LA ILLAHA ILLALLAH MUHAMMADUR-RASULULLAH); itulah rukun utama dalam Islam, yang tidak dapat ditegak dan ditunaikan semua rukun-rukun lain kecuali di atas usul ini dan bahawasanya pengabdian diri kepada Allah serta kepatuhan menerimanya dalam bentuk dan cara mengambilnya daripada Rasulullah SAW yang juga tidak akan sah kecuali apabila benar-benar diakui asal usul ini, disertai dengan kepatuhan sungguth-sungguh dan tegas, tanpa dalih apa pun.

Firman Allah:

وَمَا آتَا ُ كمُ الرَّسُو ُ ل فَخُذُوهُ وَمَا نَهَا ُ كمْ عَنْهُ َفانتَهُوا

Maksudnya: “Dan apa-apa yang diberi oleh Rasul kepada kamu, maka ambillah dengan sepenuhnya, dan apa-apa yang ia larang kamu, maka jauhilah seluruhnya.” (Al Hasyr : 7)

Kemudian Islam menanyakan pula:

Maksudnya: “Adakah kamu yang lebih mengetahui. Ataukah Allah yang lebih mengetahui?” dan ia menjawab pula: Maksudnya: “Allah itu Maha Mengetahui sedangkan kamu tidak tahu.” dan:

Maksudnya: “Dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan itu melainkan sedikit sahaja.”

Allah Yang Maha Mengetahui, juga Yang Menjadikan segala sesuatu dan memberi rezeki mereka; ialah Tuhan Yang Memerintah dan Menentukan dan agama-Nya yang menjadi panduan untuk dihayati adalah asal usul yang, menjadi tempat kembalinya segala sesuatu mengenai kehidupan. Adapun situasi kehidupan manusia, teori-teori dan mazhab-mazhab pemikiran mereka boleh jadi menyeleweng dan rosak kerana ia tegak semata-mata di alas dasar ilmu pengetahuan manusia yang dangkal dan cetek seperti yang disifatkan oleh Al- Quran sebagai dikurniakan dengan ilmu pengetahuan yang sedikit sahaja. 

Agama Allah itu bukanlah sesuatu yang kabur dan programnya untuk dihayati bukanlah sesuatu yang pragmatis. Ia sangat tegas dengan rangkaian yang kedua MUHAMMADUR-RASULULLAH (Muhammad itu utusan Allah) ia adalah terlingkung di dalam apa yang telah disampaikan oleh Rasulullah SAW dengan nas (textnya) di dalam perkara-perkara pokok dan dasar. Sekiranya di sana terdapat nas maka nas itulah yang menjadi hukum dan keputusan dan tidak ada jalan untuk ijtihad; tetapi kalau di sana tiada nas, maka tibalah peranan dan giliran ijtihad, menurut patokan dan dasar-dasar yang telah ditetapkan di dalam panduan Allah SWT sendiri bukan menurut kecenderungan hawa nafsu dan kemahuan manusia.

Firman Allah :

َفإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إَِلى الّلهِ وَالرَّسُولِ

Maksudnya: “Maka sekiranya kamu berbantahan di dalam satu perkara, hendaklah kamu kembalikan dia kepada Allah dan Rasul.” (An Nisa': 59)

Dan dasar-dasar yang telah ditetapkan untuk diijtihadkan dan diistinbat juga

telah digariskan dengan terang dan nyata dan malah dikenal serta diketahui umum,

bukan sesuatu yang kabur dan pragmatis tiada seorang pun yang berhak

mengatakan bahawa sesuatu yang dia putuskan itu “ini ketetapan Allah”, yang

dilakukannya melainkan sehingga hukum dan keputusan itu sesuai dan secocok Maksudnya: “Allah itu Maha Mengetahui sedangkan kamu tidak tahu.”

dan:

Maksudnya: “Dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan itu melainkan sedikit

sahaja.”

Allah Yang Maha Mengetahui, juga Yang Menjadikan segala sesuatu dan

memberi rezeki mereka; ialah Tuhan Yang Memerintah dan Menentukan dan

agama-Nya yang menjadi panduan untuk dihayati adalah asal usul yang, menjadi

tempat kembalinya segala sesuatu mengenai kehidupan. Adapun situasi kehidupan

manusia, teori-teori dan mazhab-mazhab pemikiran mereka boleh jadi

menyeleweng dan rosak kerana ia tegak semata-mata di alas dasar ilmu

pengetahuan manusia yang dangkal dan cetek seperti yang disifatkan oleh Al-

Quran sebagai dikurniakan dengan ilmu pengetahuan yang sedikit sahaja.

Agama Allah itu bukanlah sesuatu yang kabur dan programnya untuk

dihayati bukanlah sesuatu yang pragmatis. Ia sangat tegas dengan rangkaian yang

kedua MUHAMMADUR-RASULULLAH (Muhammad itu utusan Allah) ia adalah

terlingkung di dalam apa yang telah disampaikan oleh Rasulullah SAW dengan nas

(textnya) di dalam perkara-perkara pokok dan dasar. Sekiranya di sana terdapat nas

maka nas itulah yang menjadi hukum dan keputusan dan tidak ada jalan untuk

ijtihad; tetapi kalau di sana tiada nas, maka tibalah peranan dan giliran ijtihad,

menurut patokan dan dasar-dasar yang telah ditetapkan di dalam panduan Allah

SWT sendiri bukan menurut kecenderungan hawa nafsu dan kemahuan manusia.

Firman Allah :

َفإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إَِلى الّلهِ وَالرَّسُولِ

Maksudnya: “Maka sekiranya kamu berbantahan di dalam satu perkara,

hendaklah kamu kembalikan dia kepada Allah dan Rasul.”

(An Nisa': 59)

Dan dasar-dasar yang telah ditetapkan untuk diijtihadkan dan diistinbat juga

telah digariskan dengan terang dan nyata dan malah dikenal serta diketahui umum,

bukan sesuatu yang kabur dan pragmatis tiada seorang pun yang berhak

mengatakan bahawa sesuatu yang dia putuskan itu “ini ketetapan Allah”, yang

dilakukannya melainkan sehingga hukum dan keputusan itu sesuai dan secocok Maksudnya: “Allah itu Maha Mengetahui sedangkan kamu tidak tahu.”

dan:

Maksudnya: “Dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan itu melainkan sedikit

sahaja.”

Allah Yang Maha Mengetahui, juga Yang Menjadikan segala sesuatu dan

memberi rezeki mereka; ialah Tuhan Yang Memerintah dan Menentukan dan

agama-Nya yang menjadi panduan untuk dihayati adalah asal usul yang, menjadi

tempat kembalinya segala sesuatu mengenai kehidupan. Adapun situasi kehidupan

manusia, teori-teori dan mazhab-mazhab pemikiran mereka boleh jadi

menyeleweng dan rosak kerana ia tegak semata-mata di alas dasar ilmu

pengetahuan manusia yang dangkal dan cetek seperti yang disifatkan oleh Al-

Quran sebagai dikurniakan dengan ilmu pengetahuan yang sedikit sahaja.

Agama Allah itu bukanlah sesuatu yang kabur dan programnya untuk

dihayati bukanlah sesuatu yang pragmatis. Ia sangat tegas dengan rangkaian yang

kedua MUHAMMADUR-RASULULLAH (Muhammad itu utusan Allah) ia adalah

terlingkung di dalam apa yang telah disampaikan oleh Rasulullah SAW dengan nas

(textnya) di dalam perkara-perkara pokok dan dasar. Sekiranya di sana terdapat nas

maka nas itulah yang menjadi hukum dan keputusan dan tidak ada jalan untuk

ijtihad; tetapi kalau di sana tiada nas, maka tibalah peranan dan giliran ijtihad,

menurut patokan dan dasar-dasar yang telah ditetapkan di dalam panduan Allah

SWT sendiri bukan menurut kecenderungan hawa nafsu dan kemahuan manusia.

Firman Allah :

َفإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إَِلى الّلهِ وَالرَّسُولِ

Maksudnya: “Maka sekiranya kamu berbantahan di dalam satu perkara,

hendaklah kamu kembalikan dia kepada Allah dan Rasul.”

(An Nisa': 59)

Dan dasar-dasar yang telah ditetapkan untuk diijtihadkan dan diistinbat juga

telah digariskan dengan terang dan nyata dan malah dikenal serta diketahui umum,

bukan sesuatu yang kabur dan pragmatis tiada seorang pun yang berhak

mengatakan bahawa sesuatu yang dia putuskan itu “ini ketetapan Allah”, yang

dilakukannya melainkan sehingga hukum dan keputusan itu sesuai dan secocok dengan apa yang digaris oleh Allah, dan bahawa sumber kekuasaan dan keputusan

itu ialah Allah SWT, bukan RAKYAT dan juga bukan PARTI, pun juga bukan

sebarang manusia, segala apa jua pun hendaklah dirujukkan kepada kitab Allah dan

Sunnah Rasul-Nya untuk mengetahui apa yang dikehendaki oleh Allah SWT; dan

ini tidak akan didapati oleh setiap orang pun yang ingin mendakwa dirinya

mempunyai sebarang kuasa dengan menggunakan nama Allah, seperti yang

terkenal di Eropah pada suatu ketika yang lampau dengan nama TEOKRASI atau

PEMERINTAHAN SUCI dan hal-hal seperti ini tidak ada sedikit pun di dalam

Islam, dan tiada seorang pun yang berhak atas nama Allah melainkan RasulNya

SAW dan hanya di sana ada nas-nas tertentu yang menentukan apa yang diperintah

oleh Allah SWT.

Sesungguhnya perkataan “agama untuk realiti” ( الدين الوقع ) telah disalahgunakan

dan disalah-ertikan. Memang benarlah bahawa agama itu untuk realiti,

tetapi realiti yang bagaimanakah?

Yang sebenarnya realiti yang boleh diterima itu ialah realiti yang telah

ditumbuhkan oleh agama itu sendiri, mengikut panduan dan jalannya, selaras

dengan fitrah manusia yang semula jadi, yang melaksanakan keperluan-keperluan

“manusia” yang sebenarnya. Keperluan-keperluan yang telah diputuskan oleh Allah

yang menciptakannya kerana Allah Maha Mengetahui tentang apa yang

dijadikannya.

Firman Allah:

َأَلا يَعَْلمُ مَنْ خََلقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ

Maksudnya: “Tidakkah [Tuhan] yang menjadikan itu tahu, sedangkan Ialah yang

Halus, Yang Dasar.”

(Al Mulk: 14)

Dan agama itu tidak menghadapi apa jua realiti untuk menerimanya begitu

sahaja dan mencari sandaran daripada hukum-hukumnya sendiri, dan untuk

mencari sandaran daripada hukum syarak untuk dijadikan sebagai ungkapan kata

yang dipinjam! Tetapi agama itu menghadapi realiti untuk membuat pertimbangan

sesuai dengan neracanya. Ia menerima apa yang diterimanya dan memansukh apa

yang dimansukhkannya; dan ia akan mengadakan suatu realiti yang lain kalau

didapatinya realiti yang sedang wujud itu tidak sesuai. Realiti yang dibikin oleh

agama itulah realiti yang sebenarnya. Inilah pengertian yang sebenarnya bahawa

Islam itu agama untuk realiti; atau itulah yang sepatutnya dimengerti benar-benar.

Mungkin di sini timbul satu soalan pula: “Bukankah muslihat dan

kepentingan umat manusia itu yang mesti membentuk realiti untuk mereka?”

Dalam hal ini perlu kita kembali kepada pokok pangkal persoalan dan perlu

kita kembali kepada pertanyaan yang dibuat dan dijawab sendiri oleh Islam:

Adakah. kamu yang lebih mengerti, ataukah Allah yang Lebih Mengetahui?

dan:

Dan Allahlah Yang Maha Mengetahui sedangkan kamu tidak tahu.

Sesungguhnya muslihat dan kepentingan umat manusia itu sudah pun

tercakup di dalam agama dan peraturan Allah, seperti yang diturunkan Allah, dan

seperti yang disampaikan oleh Rasulullah SAW. Sekiranya ternampak oleh manusia

pada suatu ketika bahawa muslihat mereka berlainan dengan apa yang disyariatkan

oleh Allah, maka jelaskan bahawa manusia itu sesat dan tersasul kerana

beranggapan seperti itu.

Allah SWT telah berfirman:

إِ ْ ن هِيَ إِلَّا َأسْمَاء سَمَّيْتُمُوهَا َأنتُمْ وَآبَاؤُ ُ كم مَّا َأنزَ َ ل اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ إِن يَتَّبِعُو َ ن إِلَّا

الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الْأَنُفسُ وََلَقدْ جَاءهُم مِّن رَّبِّهِمُ اْلهُدَى ( 23 ) َأمْ لِْلإِنسَانِ مَا تَمَنَّى ( 24 ) َفلِلَّهِ

( الْآخِرَةُ وَاْلُأوَلى ( 25

Maksudnya: “Mereka hanya menurut sangkaan dan mengikut apa yang

diinginkan oleh hawa nafsu mereka, pada hal sesungguhnya telah datang kepada

mereka petunjuk dari Tuhan mereka. Atau apakah manusia itu akan mendapat

apa-apa yang ia mahu. Maka kepunyaan Allahlah akhirat dan dunia.”

(an-Najm: 23-25)

Dan kafirlah sesiapa jua yang mendakwa bahawa muslihatnya berlawanan

dengan apa yang telah disyariatkan deh Allah SWT, dan orang seperti itu tidak

kekal di dalam Islam walau sesaat pun.

Read More

Menyikapi Gerhana Menurut Islam

Pengertian

Shalat gerhana dalam bahasa arab sering disebut dengan istilah khusuf (الخسوف) dan juga kusuf(الكسوف) sekaligus. Secara bahasa, kedua istilah itu sebenarnya punya makna yang sama. Shalat gerhana matahari dan gerhana bulan sama-sama disebut dengan kusuf dan juga khusuf sekaligus.

Namun masyhur juga di kalangan ulama penggunaan istilah khusuf untuk gerhana bulan dan kusuf untuk gerhana matahari.

Imam An Nawawi Rahimahullah menjelaskan:

وجمهور أهل اللغة وغيرهم على أن الخسوف والكسوف يكون لذهاب ضوئهما كله و يكون لذهاب بعضه

Menurut mayoritas ahli bahasa dan selain mereka, bahwa khusuf dan kusuf itu terjadi karena hilangnya cahaya keduanya (matahari dan bulan) secara keseluruhan, dan karena juga hilangnya sebagiannya. (Al-Minhaj Syarh Shahih Muslim, 6/198)

1. Kusuf

Kusuf (كسوف)adalah peristiwa dimana sinar matahari menghilang baik sebagian atau total pada siang hari karena terhalang oleh bulan yang melintas antara bumi dan matahari.

2. Khusuf

Khusuf (خسوف) adalah peristiwa dimana cahaya bulan menghilang baik sebagian atau total pada malam hari karena terhalang oleh bayangan bumi karena posisi bulan yang berada di balik bumi dan matahari.

Pensyariatan Shalat Gerhana

Shalat gerhana adalah shalat sunnah muakkadah yang ditetapkan dalam syariat Islam sebagaimana para ulama telah menyepakatinya.

1. Al-Quran

Dalilnya adalah firman Allah SWT :

وَمِنْ آيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ

Dan dari sebagian tanda-tanda-Nya adalah adanya malam dan siang serta adanya matahari dan bulan. Janganla kamu sujud kepada matahari atau bulan tetapi sujudlah kepada Allah Yang Menciptakan keduanya. (QS. Fushshilat : 37)

Maksud dari perintah Allah SWT untuk bersujud kepada Yang Menciptakan matahari dan bulan adalah perintah untuk mengerjakan shalat gerhana matahari dan gerhana bulan.

2. As-Sunnah

Selain itu juga Rasulullah SAW bersabda :

 إِنَّ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ آيَتَانِ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ لَا يَخْسِفَانِ لِمَوْتِ أَحَدٍ وَلَا لِحَيَاتِهِ فَإِذَا رَأَيْتُمْ ذَلِكَ فَادْعُوا اللَّهَ وَكَبِّرُوا وَصَلُّوا وَتَصَدَّقُوا

Sesungguhnya (gerhana) matahari dan bulan adalah dua tanda di antara tanda-tanda kebesaran Allah, keduanya terjadi bukan karena wafatnya seseorang dan bukan pula lahirnya seseorang. Jika kalian menyaksikannya, maka berdoalah kepada Allah, bertakbirlah, shalat, dan bersedehkahlah. (HR. Bukhari No. 1044, 1046, Muslim No. 901)

Inilah cara Islam, yakni berdoa, berdzikir (takbir), shalat, dan bersedekah, bukan mengaitkannya dengan mitos, tahayul, dan khurafat tertentu. Sabda nabi ini, sekaligus mengoreksi keyakinan sebagian manusia pada zaman itu yang mengaitkan terjadinya gerhana dengan wafatnya anak Beliau Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam, yaitu Ibrahim.

لَمَّا كَسَفَتِ الشَّمْسُ عَلَى عَهْدِ رَسُول اللَّهِ  نُودِيَ : إِنَّ الصَّلاَةَ جَامِعَةٌ

Ketika matahari mengalami gerhana di zaman Rasulullah SAW, orang-orang dipanggil shalat dengan lafaz : As-shalatu jamiah". (HR. Bukhari).

Shalat gerhana disyariatkan kepada siapa saja, baik dalam keadaan muqim di negerinya atau dalam keadaan safar, baik untuk laki-laki atau untuk perempuan. Atau diperintahkan kepada orang-orang yang wajib melakukan shalat Jumat.

Namun meski demikian, kedudukan shalat ini tidak sampai kepada derajat wajib, sebab dalam hadits lain disebutkan bahwa tidak ada kewajiban selain shalat 5 waktu semata.

Hukum Shalat Gerhana

Kesunahan shalat gerhana telah menjadi kesepakatan dari masa ke masa, sebab begitu banyak riwayat yang menyebutkannya, baik untuk dilakukan oleh kaum laki-laki dan wanita, dan afdhalnya dilakukan secara berjamaah.

Khadimus Sunnah, syeikh Sayyid Sabiq Rahimahullah menjelaskan:

اتفق العلماء على أن صلاة الكسوف سنة مؤكدة في حق الرجال والنساء، وأن الافضل أن تصلى في جماعة وإن كانت الجماعة ليست شرطا فيها

Para ulama telah sepakat, bahwasanya shalat gerhana adalah sunah muakadah (sunah yang ditekankan) bagi kaum laki-laki dan wanita, dan afdhalnya dilakukan secara berjamaah, hanya saja berjamaah itu bukan syarat sahnya shalat gerhana. (Fiqhus Sunnah, 1/213)

Imam An Nawawi Rahimahullah juga menjelaskan:

وأجمع العلماء على أنها سنة ومذهب مالك والشافعي وأحمد وجمهور العلماء أنه يسن فعلها جماعة وقال العراقيون فرادى

Ulama telah ijma’ bahwa shalat gerhana adalah sunah, dan madzhab Maliki, Syafi’i, Hambali, dan mayoritas ulama bahwa shalat tersebut disunahkan dilakukan dengan cara berjamaah. Sedangkan ‘Iraqiyin (para ulama Iraq, yakni Abu Hanifah dan sahabat-sahabatnya, pen) berpendapat dilakukan sendiri saja. (Al-Minhaj Syarh Shahih Muslim, 6/198)

Artinya, tidak mengapa dilakukan sendiri, namun menghidupkan sunah –yakni berjamaah- adalah lebih utama, sebab begitulah yang dilakukan oleh Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersama para sahabatnya, dan ini menjadi pegangan umumnya fuqaha.

Para ulama membedakan antara hukum shalat gerhana matahari dan gerhana bulan.

1. Gerhana Matahari

Para ulama umumnya sepakat mengatakan bahwa shalat gerhana matahari hukumnya sunnah muakkadah, kecuali mazbah Al-Hanafiyah yang mengatakan hukumnya wajib.

a. Sunnah Muakkadah

Jumhur ulama yaitu Mazhab Al-Malikiyah, As-Syafi'iyah dan Al-Malikiyah berketetapan bahwa hukum shalat gerhana matahari adalah sunnah muakkad.

b. Wajib

Sedangkan Mazhab Al-Hanafiyah berpendapat bahwa shalat gerhana matahari hukumnya wajib.

2. Gerhana Bulan

Sedangkan dalam hukum shalat gerhana bulan, pendapat para ulama terpecah menjadi tiga macam, antara yang mengatakan hukunya hasanah, mandubah dan sunnah muakkadah.

a. Hasanah

Mazhab Al-Hanafiyah memandang bahwa shalat gerhana bulan hukumnya hasanah.

b. Mandubah

Mazhab Al-Malikiyah berpendapat bahwa hukum shalat gerhana bulan adalah mandubah.

c. Sunnah Muakkadah

Mazhab As-Syafi'iyah dan Al-Hanabilah berpendapat bahwa hukum shalat gerhana bulan adalah sunnah muakkadah.

إِنَّ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ آيَتَانِ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ لَا يَخْسِفَانِ لِمَوْتِ أَحَدٍ وَلَا لِحَيَاتِهِ فَإِذَا رَأَيْتُمْ ذَلِكَ فَادْعُوا اللَّهَ وَكَبِّرُوا وَصَلُّوا وَتَصَدَّقُوا

Sesungguhnya (gerhana) matahari dan bulan adalah dua tanda di antara tanda-tanda kebesaran Allah, keduanya terjadi bukan karena wafatnya seseorang dan bukan pula lahirnya seseorang. Jika kalian menyaksikannya, maka berdoalah kepada Allah, bertakbirlah, shalat, dan bersedehkahlah. (HR. Bukhari No. 1044, 1046, Muslim No. 901)

Inilah cara Islam, yakni berdoa, berdzikir (takbir), shalat, dan bersedekah, bukan mengaitkannya dengan mitos, tahayul, dan khurafat tertentu. Sabda nabi ini, sekaligus mengoreksi keyakinan sebagian manusia pada zaman itu yang mengaitkan terjadinya gerhana dengan wafatnya anak Beliau Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam, yaitu Ibrahim.

Waktu Pelaksanaan

Waktunya adalah sejak awal gerhana sampai keadaan kembali seperti sedia kala.

Sehingga, shalat gerhana belum boleh dilaksanakan jika belum mulai gerhana, dan sebaliknya jika sudah nampak terang atau sinar lagi secara sempurna, selesailah waktu dibolehkannya pelaksanaan shalat gerhana.

Bolehkah dilakukan pada waktu-waktu terlarang shalat? Yaitu setelah shalat subuh sampai saat awal terbit matahari, ketika matahari tegak di atas sampai tergelincirnya, lalu setelah shalat Ashar sampai saat pas matahari terbenam.

Dalam hal ini para ulama berbeda pendapat, Jumhur (mayoritas) mengatakan tidak boleh yakni makruh, inilah pandangan Hanafiyah, Malikiyah, dan Hanabilah, kalangan Hanabilah mengatakan berdoa dan berdzikir saja, tanpa shalat, sebab larangan itu berlaku umum untuk jenis shalat sunah apa pun. Ada pun kalangan syafi’iyah membolehkannya. (Ibid, 2/553-554)

Yang lebih kuat – wallahu a’lam– adalah yang menyatakan boleh. Dalilnya adalah:

Keumuman dalil:

فَإِذَا رَأَيْتُمْ ذَلِكَ فَادْعُوا اللَّهَ وَكَبِّرُوا وَصَلُّوا وَتَصَدَّقُوا

Jika kalian menyaksikannya, maka berdoalah kepada Allah, bertakbirlah, shalat, dan bersedehkahlah. (HR. Bukhari No. 1044, Muslim No. 901)

Maka, hadits ini berlaku secara mutlak (umum) bahwa shalat gerhana dilakukan kapan saja, sebab itu adalah konsekuensi dari perkataan “Jika kalian menyaksikannya.” Jadi, kapan saja menyaksikan gerhana, shalatlah . …

Larangan shalat pada waktu-waktu terlarang itu hanya berlaku bagi shalat-shalat yang dilakukan tanpa sebab (istilahnya shalat muthlaq). Ada pun jika dilakukan karena adanya sebab khusus, maka dibolehkan. Hal ini terlihat jelas ketika Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam membolehkan seorang sahabatnya yang mengqadha shalat sunah fajar dilakukan setelah shalat subuh. Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam juga pernah mengqadha shalat sunah ba’diyah zhuhur di waktu setelah ashar. Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam memerintahkan seseorang untuk melaksanakan shalat tahiyatul masjid ketika beliau sedang khutbah, padahal itu adalah waktu yang terlarang melakukan aktifitas apa pun kecuali mendengarkan khutbah, ternyata Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam justru memerintahkan sahabat itu, dengan mengatakan qum farka’ rak’atain (Bangunlah dan shalatlah dua rakaat). Para sahabat juga pernah shalat jenazah pada waktu setelah ashar, sehingga menurut Imam An-Nawawi dan Imam Abul Hasan Al-Mawardi kebolehan shalat jenazah pada waktu terlarang adalah ijma’ , karena saat itu para sahabat tidak ada yang mengingkarinya. Begitu pula shalat gerhana di waktu-waktu terlarang ini, dia termasuk shalat yang memiliki sebab (yakni peristiwa gerhana), bukan termasuk shalat muthlaq. Sehingga tetap dibolehkan walau dilakukan saat waktu terlarang shalat.

Pelaksanaan Shalat Gerhana

Tata cara pelaksanaan shalat gerhana telah dijelaskan secara rinci dalam kitab Shahih Bukhari dan Shahih Muslim, sebagai berikut:

Dari ‘Aisyah Radhiallahu ‘Anha, katanya:

خَسَفَتْ الشَّمْسُ فِي حَيَاةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَخَرَجَ إِلَى الْمَسْجِدِ فَصَفَّ النَّاسُ وَرَاءَهُ فَكَبَّرَ فَاقْتَرَأَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قِرَاءَةً طَوِيلَةً ثُمَّ كَبَّرَ فَرَكَعَ رُكُوعًا طَوِيلًا ثُمَّ قَالَ سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ فَقَامَ وَلَمْ يَسْجُدْ وَقَرَأَ قِرَاءَةً طَوِيلَةً هِيَ أَدْنَى مِنْ الْقِرَاءَةِ الْأُولَى ثُمَّ كَبَّرَ وَرَكَعَ رُكُوعًا طَوِيلًا وَهُوَ أَدْنَى مِنْ الرُّكُوعِ الْأَوَّلِ ثُمَّ قَالَ سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ ثُمَّ سَجَدَ ثُمَّ قَالَ فِي الرَّكْعَةِ الْآخِرَةِ مِثْلَ ذَلِكَ فَاسْتَكْمَلَ أَرْبَعَ رَكَعَاتٍ فِي أَرْبَعِ سَجَدَاتٍ وَانْجَلَتْ الشَّمْسُ قَبْلَ أَنْ يَنْصَرِفَ

Terjadi gerhana matahari pada saat hidup Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam, Beliau keluar menuju masjid lalu dia berbaris bersama manusia di belakangnya, lalu Beliau bertakbir, lalu Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam membaca surat dengan panjang (lama), lalu beliau bertakbir dan ruku dengan ruku yang lama, lalu bangun dan berkata: sami’allahu liman hamidah, lalu Beliau berdiri lagi tanpa sujud, lalu Beliau membaca lagi dengan panjang yang hampir mendekati panjangnya bacaan yang pertama, lalu Beliau takbir, lalu ruku dengan ruku yang lama yang hampir mendekati lamanya ruku yang pertama, lalu mengucapkan: sami’allahu liman hamidah rabbana wa lakal hamdu, kemudian Beliau sujud. Kemudian dia berkata: pada rakaat terakhir dilakukan seperti itu juga maka sempurnalah empat kali ruku pada empat kali sujud. Lalu, matahari terbit sebelum Beliau pulang. (HR. Bukhari No. 1046, Muslim No. 901, 1, 3)

Dalam hadits ini bisa dipahami:

Shalat gerhana dilakukan oleh Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam di dalam masjid

Dilakukan secara berjamaah

Dilakukan sebanyak dua rakaat

Rakaat pertama dua kali ruku, Rakaat kedua juga dua kali ruku, total empat kali ruku

Tertibnya:

Takbiratul ihram, membaca Al Fatihah, membaca surat yang panjang, lalu ruku yang lama, bangun lagi, membaca Al Fatihah, membaca surat yang panjangnya hampir sama dengan yang pertama, lalu ruku’ yang lamanya hampir sama dengan ruku sebelumnya, setelah itu sujud seperti shalat biasa (lengkap dengan duduk di antara dua sujudnya), lalu bangun lagi dan melakukan hal yang sama dengan rakaat pertama, hingga salam.

Ada pun dalam riwayat lain, diceritakan bahwa sujudnya juga panjang. (HR. Bukhari No. 3203)

Dianjurkan imam mengucapkan Ash-Shalatu Jami’ah, boleh juga orang lain, untuk mengumpulkan manusia agar berkumpul di masjid, sebagaimana riwayat berikut:

Dari Abdullah bin Amr Radhiallahu ‘Anhuma, katanya:

لَمَّا كَسَفَتْ الشَّمْسُ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نُودِيَ إِنَّ الصَّلَاةَ جَامِعَةٌ

Ketika terjadi gerhana matahari pada masa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam telah diserukan bahwa sesungguhnya shalat ini berjamaah (Ash Shalatu Jaami’ah). (HR. Bukhari 1045, menurut lafaz Imam Muslim No. 910, 20: nudiya bish shalati jaami’ah – diserukan dengan kalimat: Ash Shalatu Jaami’ah.)

Dalam pandangan Imam Abu Hanifah dan pengikutnya, tatacara shalat gerhana adalah dua rakaat biasa dengan sekali ruku, sebagaimana shalat hari raya atau shalat Jumat.

Imam An Nawawi menyebutkan:

وقال الكوفيون هما ركعتان كسائر النوافل عملا بظاهر حديث جابر بن سمرة وأبي بكرة أن النبي صلى الله عليه و سلم صلى ركعتين

Berkata Kufiyyin (Para ulama Kufah), shalat gerhana adalah dua rakaat sebagaimana shalat nafilah lainnya, berdasarkan zahir hadits Jabir bin Samurah dan Abu Bakrah bahwa Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam shalat dua rakaat. (Al Minhaj Syarh Shahih Muslim, 6/198)

Dalilnya adalah bahwa:

Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

فإذا رأيتم ذلك فصلوا كأحدث صلاة صليتموها من المكتوبة

Maka, jika kalian melihat gerhana, shalatlah kalian sebagaimana shalat wajib yang kalian lakukan. (HR. Ahmad No. 20607, dari Qabishah, An Nasa’i dalam As Sunan Al Kubra No. 1870, dari An Nu’man bin Basyir, Al Baihaqi dalam As Sunan Al Kubra No. 6128, Ath Thabarani dalam Al Kabir No. 957, dalam Al Awsath No. 2805)

Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda:

الشمس انخسفت فصلى نبي الله صلى الله عليه وسلم ركعتين ركعتين

Matahari mengalami gerhana, lalu Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam shalat dua rakat dua rakaat. (HR. An Nasa’i dalam Sunannya No. 1487, juga dalam As Sunan Al Kubra No. 1872,

Namun dua hadits ini dipermasalahkan para ulama.

Hadits pertama, yang berbunyi: “Maka, jika kalian melihat gerhana, shalatlah kalian sebagaimana shalat wajib yang kalian lakukan.”

Dikeluarkan oleh Imam Ahmad dalam Musnadnya No. 20607, dengan sanad: Berkata kepada kami Abdul Wahhab Ats Tsaqafi, berkata kepada kami Ayyub, dari Abu Qilabah, dari Qabishah, katanya: (lalu disebut hadits di atas)

Dikeluarkan oleh Imam An Nasa’i dalam As Sunan Al Kubra 1870, dengan sanad: Telah mengabarkan kami Muhammad bin Basyar, dia berkata: telah mengabarkan kepada kami Abdul Wahhab, dia berkata: Khalid dari Abu Qilabah dari An Nu’man bin Basyir, katanya: (lalu disebutkan hadits di atas)

Dikeluarkan oleh Imam Al Baihaqi dalam As Sunan Al Kubra 6128, dengan sanad: Telah mengabarkan kami Abul Hasan Ali bin Muhammad Al Muqri’ Al Mihrajani, dengannya dia mengabarkan kepada Al Hasan bin Muhammad bin Ishaq, berkata kepada kami Yusuf bin Ya’qub Al Qadhi, berkata kepada kami Muhammad bin Abi Bakr, berkata kepada kami Abdul Wahhab Ats Tsaqafi, dari Khalid, dari Abu Qilabah, dari An Nu’man bin Basyir, katanya: (lalu disebut hadits di atas)

Dikeluarkan oleh Imam Al Bazzar dalam Musnadnya No. 1371, dengan sanad: bercerita kepada kami Nashr bin Ali, bercerita kepada kami Ziyad bin Abdullah, Yazid bin Abi Ziyad, Abdurrahman bin Abi Laila, dari Bilal, katanya: (lalu disebut hadits di atas)

Imam Al Bazzar juga mengeluarkan pada No. 3294, dengan sanad: bercerita kepada kami Muhammad bin Mutsanna, mengabarkan kami Muadz bin Hisyam, katanya: ayahku mengabarkan kepadaku, dari Qatadah, dari Abu Qilabah, dari An Nu’man bin Basyir, katanya: (lalu disebut hadits di atas)

Imam Ath-Thabarani mengeluarkan dalam Al-Mu’jam Al-Awsath 2805, sanadnya: bercerita kepada kami Ibrahim, bercerita kepada kami Ruh bin Abdul Mu’min Al Bashri, bercerita kepada kami Muadz bin Hisyam, katanya: ayahku berkata kepadaku, dari Qatadah, dari Abu Qilabah, dari An Nu’man bin Basyir, katanya: (lalu disebut hadits di atas)

Imam Ath Thabarani juga mengelurkan dalam Al-Mu’jam Al-Awsath 957, sanadnya: bercerita kepada kami ’Abdan bin Ahmad, bercerita kapeada kami Muawiyah bin ‘Imran Al Jarmi, bercerita kepada kami Anis bin Siwar Al Jarmi, dari Ayyub, dari Abu Qilabah, dari Hilal bin Amru, bahwa Qabishah Al-Hilali berkata kepadanya: (disebutkan hadits di atas)

Validitas hadits ini diperselisihkan para imam, sebab umumnya jalur hadits ini melalui Abu Qilabah (nama aslinya adalah Abdullah bin Zaid Al Jarmi), syeikh Syu’aib Al-Arnauth mengatakan:

كان كثير الإرسال، ولم يصرِّح هنا بسماعه من قبيصة بن مخارق

Dia banyak memursalkan hadits, dan pada hadits ini tidak ada kejelasan bahwa dia mendengar hadits tersebut dari Qabishah bin Mukhaariq. (Lihat Tahqiq Musnad Ahmad No. 20607. Beliau pun mengatakan: isnaduhu dhaif – isnadnya dhaif)

Imam Al Baihaqi juga mengisyaratkan kedhaifan riwayat ini, katanya:

هذا مرسل أبو قلابة لم يسمعه من النعمان بن بشير إنما رواه عن رجل عن النعمان

Hadits ini mursal,[6] Abu Qilabah belum pernah mendengarnya dari An Nu’man bin Basyir, sesungguhnya dia cuma mendengar dari seorang laki-laki, dari An Nu’man. (Lihat As Sunan Al Kubra No. 6128)

Imam Yahya bin Al Qaththan juga menyatakan bahwa hadits ini memiliki cacat, yakni inqitha’ (terputus sanadnya). (Al Hafizh Ibnu Hajar, At Talkhish Al Habir, 2/215)

Imam Al Haitsami mengomentari:

رواه البزار والطبراني في الأوسط والكبير وعبد الرحمن بن أبي ليلى لم يدرك بلالا وبقية رجاله ثقات

Diriwayatkan oleh Al Bazzar, Ath Thabarani dalam Al Awsath, dan Al Kabir, dan Abdurrahman bin Abi Laila belum pernah berjumpa dengan Bilal, namun para perawi lainnya terpercaya. (Majma’ Az Zawaid, 2/446)

Imam Ibnu Abi Hatim mengatakan:

قَالَ أَبِي: قَالَ يَحْيَى بْنُ مَعِينٍ: أَبُو قِلَابَةَ عَنْ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ مُرْسَلٌ، قَالَ أبي: قد أدرك أبي قِلَابَةَ النُّعْمَانَ بْنَ بَشِيرٍ، وَلَا أَعْلَمُ أَسَمِعَ مِنْهُ، أَوْ لَا

Berkata Ayahku (Imam Abu Hatim): Berkata Yahya bin Ma’in: Abu Qilabah dari An Nu’man adalah mursal. Berkata ayahku: Abu Qilabah telah berjumpa dengan An Nu’man bin Basyir, tapi aku tidak tahu apakah dia mendengar darinya atau tidak. (Imam Az Zaila’i, Nashbur Rayyah, 2/228)

Jadi, permasalahan yang ada pada hadits ini adalah semua jalurnya terputus sanadnya baik Abu Qilabah kepada An Nu’man bin Basyir, atau Abu Qilabah kepada Qabishah, atau Abdurrahman bin Abi Laila kepada Bilal, walau periwat lainnya adalah orang-orang terpercaya, sehingga dilemahkan oleh sebagian imam ahli hadits seperti yang kami sebutkan di atas.

Imam An Nawawi mengatakan bahwa hadits ini shahih, walaupun Imam Al Baihaqi mengatakan adanya rawi yang gugur (maksudnya tidak disebutkan orangnya) antara Abu Qilabah dan Qabishah, yaitu Hilal bin Amru, tidaklah menodai keshahihannya, sebab Hilal bin Amru adalah tsiqah. Imam Al Hakim telah menshahihkannya. (Imam An Nawawi, Khulashah Al Ahkam, 2/863)

Hadits kedua, yang berbunyi: Matahari mengalami gerhana, lalu Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam shalat dua rakat dua rakaat.

·         Dikeluarkan oleh Imam An Nasa’i dalam Sunannya No. 1487, dengan sanad: mengabarkan kami Muhammad bin Mutsanna, mengabarkan kami Muadz (dia adalah Ibnu Hisyam), ayahku bercerita kepadaku, dari Qatadah, dari Abu Qilabah, dari Qabishah Al Hilali, bahwasanya: (lalu disebutkan hadits di atas)

Hadits ini sama dengan sebelumnya yakni kemursalan Abu Qilabah terhadap Qabishah Al Hilali. Sehingga syeikh Al Albani mendhaifkannya. (Lihat Dhaif ul Jami’ No. 1474, Shahih wa Dhaif Sunan An Nasa’i No. 1487)

Jadi, setelah diketahui bahwa keshahihan hadits ini tidak pasti, bahkan kecenderungan adalah dhaif, maka tata cara shalat gerhana yang shahih adalah sebagaimana pendapat jumhur ulama, dengan masing-masing rakaat dua kali ruku’, sebab hal itu diriwayatkan oleh hadits-hadits yang lebih shahih yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim, dari para sahabat nabi yang lebih banyak dan lebih utama.

Oleh karenanya, Imam An Nawawi Rahimahullah mengatakan:

وحجة الجمهور حديث عائشة من رواية عروة وعمرة وحديث جابر وبن عباس وبن عمرو بن العاص أنها ركعتان في كل ركعة ركوعان وسجدتان قال بن عبدالبر وهذا أصح ما في هذا الباب

Alasan jumhur adalah hadits ‘Aisyah dari riwayat, ‘Urwah, ‘Umrah, jabir, Ibnu Abbas, Ibnu Amr bin Al ‘Ash, bahwa shalat tersebut adalah dua kali ruku pada setiap rakaat, dan juga dua kali sujud. Ibnu Abdil Bar berkata: Ini adalah yang paling shahih tentang masalah ini. (Al Minhaj Syarh Shahih Muslim, 6/198)

Imam Ibnul Qayyim Rahimahullah menjelaskan:

السنة الصحيحة الصريحة المحكمة في صلاة الكسوف تكرار الركوع في كل ركعة، لحديث عائشة وابن عباس وجابر وأبي بن كعب وعبد الله بن عمرو بن العاص وأبي موسى الاشعري.

كلهم روىعنالنبيصلىاللهعليهوسلمتكرارالركوعفيالركعةالواحدة،والذينروواتكرارالركوعأكثرعدداوأجلوأخصبرسولاللهصلىاللهعليهوسلممنالذينلميذكروه

Sunah yang shahih dan jelas, yang bisa dijadikan hukum tentang shalat kusuf adalah yang menunjukkan diulangnya ruku pada setiap rakaat, yang ditunjukkan oleh hadits ‘Asiyah, Ibnu ‘Abbas, jabir, Ubai bin Ka’ab, Abdullah bin ‘Amr bin Al ‘Ash, dan Abu Musa Al Asy’ari.

Semuanya meriwayatkan dari Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bahwa ruku diulang dalam satu rakaat, orang-orang yang meriwayatkan berulangnya ruku lebih banyak jumlahnya, lebih berwibawa, lebih istimewa hubungannya dengan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam dibanding orang-orang yang tidak menyebutkan hal demikian. (Lihat Fiqhus Sunnah, 1/214. Lihat Raudhah An Nadiyah, 1/157) Wallahu a’lam.

Yakni kisah Qais bin Umar bahwa beliau shalat subuh di mesjid bersama Rasulullah, sedangkan dia sendiri belum mengerjakan shalat sunah fajar. Setelah selesai shalat subuh dia berdiri lagi untuk shalat sunah dua rakaat. Nabi pun berjalan melewatinya dan bertanya:

مَا هَذِهِ الصَّلَاةُ فَأَخْبَرَهُ فَسَكَتَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَمَضَى وَلَمْ يَقُلْ شَيْئًا

“Shalat apa ini?, maka dia menceritakannya. Lalu, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam diam, dan berlalu tanpa mengatakan apa-apa.” (HR. Ahmad No. 23812, syeikh Syu’aib Al Arnauth mengatakan: hadits ini mursal, tapi para perawinya terpercaya. Lihat Tahqiq Musnad Ahmad No. 23812. syeikh Sayyid Sabiq mengutip dari Imam Al ‘Iraqi: sanad hadits ini hasan. Lihat Fiqhus Sunnah, 1/187)

Dari Ummu Salamah Radhiallahu ‘Anha, katanya:

وَقَدْ أُتِيَ بِمَالٍ فَقَعَدَ يُقَسِّمُهُ حَتَّى أَتَاهُ مُؤَذِّنُ الْعَصْرِ فَآذَنَهُ بِالْعَصْرِ ، فَصَلَّى الْعَصْرَ ، ثُمَّ انْصَرَفَ إِلَيَّ ، وَكَانَ يَوْمِي فَرَكَعَ رَكْعَتَيْنِ خَفِيفَتَيْنِ ، فَقُلْتُ : مَا هَاتَينِ الرَّكْعَتَينِ يَا رَسُولَ الله ؟! أَمَرْتَ بِهِمَا ؟ قَالَ : لاَ ، وَلَكِنَّهُمَا رَكْعَتَانِ كُنْتُ أَرْكَعُهُمَا بَعْدَ الظُّهْرِ ، فَشَغَلَنِي قَسْمُ هَذَا الْمَالِ حَتَّى أَتَانِيَ الْمُؤَذِّنُ بِالْعَصْرِ فَكَرِهْتُ أَنْ أَدَعَهُمَا

Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam sedang shalat zuhur, lalu didatangkan kepadanya harta, beliau pun duduk-duduk membagikan harta itu, sampai terdengar suara muadzin untuk adzan ashar. Kemudian Beliau melaksanakan shalat ashar, dan setelah selesai shalat Beliau pulang dan menuju rumahku, karena hari itu adalah gilirannya di tempatku. Lalu, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam melakukan shalat dua rakaat yang ringan (sebentar), lalu saya pun bertanya: “Shalat apakah ini ya Rasulullah? Apakah kau diperintahkannya?” Beliau bersabda: “Tidak, ini hanyalah pengganti dua rakaat ba’da zhuhur yang biasa saya lakukan, tadi saya sibuk membagikan harta hingga datang waktu ashar. Maka saya tidak suka meninggalkan dua rakaat tadi.” (HR. Ahmad No. 26602, syeikh Syua’ib Al Arnauth mengatakan: shahih. Lihat Tahqiq Musnad Ahmad No. 26602)

Dari Jabir bin Abdullah Radhiallahu ‘Anhu, katanya:

جَاءَ رَجُلٌ وَالنَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْطُبُ النَّاسَ يَوْمَ الْجُمُعَةِ فَقَالَ أَصَلَّيْتَ يَا فُلَانُ قَالَ لَا قَالَ قُمْ فَارْكَعْ رَكْعَتَيْنِ

Datang seorang laki-laki dan Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam sedang berkhutbah di hadapan manusia pada hari Jumat. Beliau bersabda: “Wahai fulan, apakah engkau sudah shalat?” orang itu menjawab: “Tidak.” Beliau bersabda: “Bangunlah dan shalatlah dua rakaat.” (HR. Bukhari No. 930, dan Muslim No. 875)

Imam An Nawawi berkata –ketika membahas shalat jenazah setelah ashar:

لِأَنَّ صَلَاة الْجِنَازَة لَا تُكْرَه فِي هَذَا الْوَقْت بِالْإِجْمَاعِ

Karena shalat jenazah tidaklah makruh pada waktu-waktu tersebut menurut ijma’. (Al Minhaj, 6/144)

Tertulis dalam Kitab Al Hawi Al Kabir: “Berkata Asy Syafi’i Radhiallahu ‘Anhu: “Shalat terhadap jenazah dilakukan pada setiap waktu.”

Berkata Al Mawardi: “Ini benar, shalat terhadap mayit tidaklah khusus pada waktu tertentu saja tanpa waktu lainnya, dan tidak dimakruhkan melakukannya di waktu tertentu tanpa waktu lainnya, dan dibolehkan pula melaksanakannya pada waktu-waktu terlarang. Tetapi Abu Hanifah memakruhkannya jika dilakukan pada waktu-waktu terlarang shalat, termasuk shalat-shalat yang pada dasarnya memiliki sebab untuk dilaksanakan, dalilnya adalah riwayat dari ‘Uqbah bin Amir, dia berkata:

“Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam melarang kami shalat pada tiga waktu dan juga melarang menguburkan mayit pada waktu-waktu tersebut, yakni: ketika matahari benar-benar terbit hingga meninggi, ketika matahari tegak di atas hingga bergeser, dan ketika matahari bergerak terbenam hingga dia benar-benar terbenam.”

Berkata Al Mawardi: “Inilah dalil hukum asal dalam masalah ini seperti yang telah kami sampaikan sebelumnya. Kemudian dalil khusus untuk masalah ini adalah telah diriwayatkan bahwa ‘Aqil bin Abi Thalib Radhiallahu ‘Anhu wafat, lalu dia dishalatkan oleh kaum muhajirin dan anshar ketika matahari menguning (bergerak terbenam, pen), dan tidak diketahui adanya seorang pun yang mengingkarinya, maka ini telah menjadi ijma’ (kesepakatan), dan shalat tersebut menjadi sebab (dalil) dibolehkannya. Maka dibolehkan melakukan (shalat jenazah) di semua waktu seperti shalat-shalat wajib, dan hadits dari ‘Uqbah bin Amir bukanlah alasan untuk melarangnya, karena itu merupakan larangan menguburkan ayat pada waktu-waktu tersebut. Dan hal ini (shalat jenazah) tidaklah dilarang berdasarkan ijma’. “ (Imam Abul Hasan Al Mawardi, Al Hawi Al Kabir, 3/95)

1. Berjamaah

Shalat gerhana matahari dan bulan dikerjakan dengan cara berjamaah, sebab dahulu Rasulullah SAW mengerjakannya dengan berjamaah di masjid. Shalat gerhana secara berjamaah dilandasi oleh hadits Aisyah radhiyallahu 'anha.

2. Tanpa Adzan dan Iqamat

Shalat gerhana dilakukan tanpa didahului dengan azan atau iqamat. Yang disunnahkan hanyalah panggilan shalat dengan lafaz "As-Shalatu Jamiah". Dalilnya adalah hadits berikut :

لَمَّا كَسَفَتِ الشَّمْسُ عَلَى عَهْدِ رَسُول اللَّهِ  نُودِيَ : إِنَّ الصَّلاَةَ جَامِعَةٌ

Ketika matahari mengalami gerhana di zaman Rasulullah SAW, orang-orang dipanggil shalat dengan lafaz : As-shalatu jamiah". (HR. Bukhari).

3. Sirr dan Jahr

Namun shalat ini boleh juga dilakukan dengan sirr (merendahkan suara) maupun dengan jahr (mengeraskannya).

4. Mandi

Juga disunnahkan untuk mandi sunnah sebelum melakukan shalat gerhana, sebab shalat ini disunnahkan untuk dikerjakan dengan berjamaah

5. Khutbah

Ada perbedaan pendapat di kalangan ulama tentang hukum khutbah pada shalat gerhana.

a.Disyariatkan Khutbah

Menurut pendapat As-Syafi'iyah, dalam shalat gerhana disyariatkan untuk disampaikan khutbah di dalamnya. Khutbahnya seperti layaknya khutbah Idul Fithri dan Idul Adha dan juga khutbah Jumat.

Dalilnya adalah hadits Aisyah ra berikut ini :

أَنَّ النَّبِيَّ  لَمَّا فَرَغَ مِنَ الصَّلاَةِ قَامَ وَخَطَبَ النَّاسَ فَحَمِدَ اللَّهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ ثُمَّ قَال : إِنَّ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ آيَتَانِ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ عَزَّ وَجَل لاَ يُخْسَفَانِ لِمَوْتِ أَحَدٍ وَلاَ لِحَيَاتِهِ فَإِذَا رَأَيْتُمْ ذَلِكَ فَادْعُوا اللَّهَ وَكَبِّرُوا وَصَلُّوا وَتَصَدَّقُوا

Dari Aisyah ra berkata,"Sesungguhnya ketika Nabi SAW selesai dari shalatnya, beliau berdiri dan berkhutbah di hadapan manusia dengan memuji Allah, kemudian bersabda, "Sesungguhnya matahari dan bulan adalah sebuah tanda dari tanda-tanda Allah SWT. Keduanya tidak menjadi gerhana disebabkan kematian seseorang atau kelahirannya. Bila kalian mendapati gerhana, maka lakukanlah shalat dan berdoalah. (HR. Bukhari Muslim)

Dalam khutbah itu Rasulullah SAW menganjurkan untuk bertaubat dari dosa serta untuk mengerjakan kebajikan dengan bersedekah, doa dan istighfar (minta ampun).

b. Tidak Disyariatkan Khutbah

Sedangkan Al-Malikiyah mengatakan bahwa dalam shalat ini disunnahkan untuk diberikan peringatan (al-wa'zh) kepada para jamaah yang hadir setelah shalat, namun bukan berbentuk khutbah formal di mimbar.

Al-Hanafiyah dan Al-Hanabilah juga tidak mengatakan bahwa dalam shalat gerhana ada khutbah, sebab pembicaraan Nabi SAW setelah shalat dianggap oleh mereka sekedar memberikan penjelasan tentang hal itu.

Dasar pendapat mereka adalah sabda Nabi SAW :

فَإِذَا رَأَيْتُمْ ذَلِكَ فَادْعُوا اللَّهَ وَكَبِّرُوا وَصَلُّوا وَتَصَدَّقُوا

Bila kalian mendapati gerhana, maka lakukanlah shalat dan berdoalah. (HR. Bukhari Muslim)

Dalam hadits ini Nabi SAW tidak memerintahkan untuk disampaikannya khutbah secara khusus. Perintah beliau hanya untuk shalat saja tanpa menyebut khutbah.

6. Banyak Berdoa, Dzikir, Takbir dan Sedekah

Disunnahkan apabila datang gerhana untuk memperbanyak doa, dzikir, takbir dan sedekah, selain shalat gerhana itu sendiri.

فَإِذَا رَأَيْتُمْ ذَلِكَ فَادْعُوا اللَّهَ وَكَبِّرُوا وَصَلُّوا وَتَصَدَّقُوا

Apabila kamu menyaksikannya maka berdoalah kepada Allah, bertakbir, shalat dan bersedekah. (HR. Bukhari dan Muslim)

Tata Cara Teknis Shalat Gerhana

Ada pun bagaimana bentuk teknis dari shalat gerhana, para ulama menerangkan berdasarkan nash-nash syar'i sebagai berikut :

1. Dua Rakaat

Shalat gerhana dilakukan sebanyak 2 rakaat. Masing-masing rakaat dilakukan dengan 2 kali berdiri, 2 kali membaca qiraah surat Al-Quran, 2 ruku' dan 2 sujud. Dalil yang melandasi hal tersebut adalah :

Dari Abdullah bin Amru berkata,"Tatkala terjadi gerhana matahari pada masa Nabi SAW, orang-orang diserukan untuk shalat "As-shalatu jamiah". Nabi melakukan 2 ruku' dalam satu rakaat kemudian berdiri dan kembali melakukan 2 ruku' untuk rakaat yang kedua. Kemudian matahari kembali nampak. Aisyah ra berkata,"Belum pernah aku sujud dan ruku' yang lebih panjang dari ini. (HR. Bukhari dan Muslim)

2. Bacaan Al-Quran

Shalat gerhana termasuk jenis shalat sunnah yang panjang dan lama durasinya. Di dalam hadits shahih disebutkan tentang betapa lama dan panjang shalat yang dilakukan oleh Rasulullah SAW itu :

ابْنُ عَبَّاسٍ - رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا - قَال : كَسَفَتِ الشَّمْسُ عَلَى عَهْدِ رَسُول اللَّهِ  فَصَلَّى الرَّسُول  وَالنَّاسُ مَعَهُ فَقَامَ قِيَامًا طَوِيلاً نَحْوًا مِنْ سُورَةِ الْبَقَرَةِ ثُمَّ رَكَعَ رُكُوعًا طَوِيلاً ثُمَّ قَامَ قِيَامًا طَوِيلاً وَهُوَ دُونَ الْقِيَامِ الأْوَّل ثُمَّ رَكَعَ رُكُوعًا طَوِيلاً وَهُوَ دُونَ الرُّكُوعِ الأْوَّل

Dari Ibnu Abbas radhiyallahuanhu, dia berkata bahwa telah terjadi gerhana matahari pada masa Rasulullah SAW. Maka Rasulullah SAW melakukan shalat bersama-sama dengan orang banyak. Beliau berdiri cukup lama sekira panjang surat Al-Baqarah, kemudian beliau SAW ruku' cukup lama, kemudian bangun cukup lama, namun tidak selama berdirinya yang pertama. Kemudian beliau ruku' lagi dengan cukup lama tetapi tidak selama ruku' yang pertama. (HR. Bukhari dan Muslim)

Lebih utama bila pada rakaat pertama pada berdiri yang pertama setelah Al-Fatihah dibaca surat seperti Al-Baqarah dalam panjangnya.

Sedangkan berdiri yang kedua masih pada rakaat pertama dibaca surat dengan kadar sekitar 200-an ayat, seperti Ali Imran.

Sedangkan pada rakaat kedua pada berdiri yang pertama dibaca surat yang panjangnya sekitar 250-an ayat, seperti An-Nisa. Dan pada berdiri yang kedua dianjurkan membaca ayat yang panjangnya sekitar 150-an ayat seperti Al-Maidah.

3. Memperlama Ruku' dan Sujud

Disunnahkan untuk memanjangkan ruku' dan sujud dengan bertasbih kepada Allah SWT, baik pada 2 ruku' dan sujud rakaat pertama maupun pada 2 ruku' dan sujud pada rakaat kedua.

Yang dimaksud dengan panjang disini memang sangat panjang, sebab bila dikadarkan dengan ukuran bacaan ayat Al-Quran, bisa dibandingkan dengan membaca 100, 80, 70 dan 50 ayat surat Al-Baqarah.

Panjang ruku' dan sujud pertama pada rakaat pertama seputar 100 ayat surat Al-Baqarah, pada ruku' dan sujud kedua dari rakaat pertama seputar 80 ayat surat Al-Baqarah. Dan seputar 70 ayat untuk rukuk dan sujud pertama dari rakaat kedua. Dan sujud dan rukuk terakhir sekadar 50 ayat.

Dalilnya adalah hadits shahih yang keshahihannya telah disepakati oleh para ulama hadits.

كَسَفَتِ الشَّمْسُ عَلَى عَهْدِ رَسُول اللَّهِ  فَصَلَّى الرَّسُول  وَالنَّاسُ مَعَهُ فَقَامَ قِيَامًا طَوِيلاً نَحْوًا مِنْ سُورَةِ الْبَقَرَةِ ثُمَّ رَكَعَ رُكُوعًا طَوِيلاً ثُمَّ قَامَ قِيَامًا طَوِيلاً وَهُوَ دُونَ الْقِيَامِ الأْوَّل ثُمَّ رَكَعَ رُكُوعًا طَوِيلاً وَهُوَ دُونَ الرُّكُوعِ الأْوَّل

Dari Ibnu Abbas ra berkata,"Terjadi gerhana matahari dan Rasulullah SAW melakukan shalat gerhana. Beliau beridri sangat panjang sekira membaca surat Al-Baqarah. Kemudian beliau ruku' sangat panjang lalu berdiri lagi dengan sangat panjang namun sedikit lebih pendek dari yang pertama. Lalu ruku' lagi tapi sedikit lebih pendek dari ruku' yang pertama. Kemudian beliau sujud. Lalu beliau berdiri lagi dengan sangat panjang namun sidikit lebih pendek dari yang pertama, kemudian ruku' panjang namun sedikit lebih pendek dari sebelumnya.(HR. Bukhari dan Muslim).

Read More